美國19世紀的文學家索羅（Henry David Thoreau）說過：
“Most men lead lives of quiet desperation.”
這句話的意思就是：「多數人都是在死寂的絕望中度日。」
我第一次接觸索羅是高中的語文課。當時的我因為困惑而對一切文化與意識形態抱持懷疑，大部分時間都在讀數理科的我對於文學與歷史尤其反感。因此，高中讀的索羅，我是差不多望得一乾二淨了。
高中畢業後，我對索羅的超驗主義總算有點基礎的了解，即便對索羅有了進一步的了解，我對於他那種唯心思想依然是有點反感。我只覺得他是個很典型的文學家：言詞中充滿絕對性，但是論點卻是一點兒也禁不起挑戰。
但唯讀這句 “Most men lead lives of quiet desperation” 讓我思考了很久。他讓我了解到不管我是否認同索羅，我都得在某層次上給他送上最高的敬意。
為什麼呢？答案，就在索羅的那段話裡。
我第一次與別人討論這句話，是在網路上看到網友貼的一篇文章，其中將這句話解釋成「多數人都是在寂寞與渴望中度日。」（因為英文單字 “Desperation” 除了絕望以外，也有極度渴望之意）這網友以為，索羅想要表達的是受慾望驅使是人之常情。他講得也不無道理，但是在仔細推敲一下，索羅要表達的沒有這位網友講得這麼簡單。
結合了絕望與慾望這兩種釋義，索羅形容多數人的生命潛伏著絕望，時時被慾望牽著鼻子走。
但我忍不住要問：究竟是什麼使得多數人過著絕望的生活？
柏拉圖（Plato）在索羅前兩千年說過一句話：”Socrates is the only free man.” （蘇格拉底是世上唯一擁有自由之身的人）。若我的導讀無誤，我相信索羅與柏拉圖的話其實是一體兩面：柏拉圖以其師蘇格拉底為例，提倡思想自由才是真正的自由；而索羅則是轉過了身，冷眼旁觀思想封閉的社會大眾。
由此看來，多數人的絕望生活似乎源於思想上的監禁？
這，又是為什麼？
打從出生入世，我們便生活於文明社會之中。牙牙學語之際，我們可有想過此生的目的為何？或是我們的理想為何？
我們當然是從未想過，於是我們便慢慢地接受家長與師長的指導，學習各種為主流社會所接受的道德與思想規範。我們接受了倫理、接受了自由民主、接受了禮教，更是接受了所謂「唯有讀書高」的教育觀。
我還依稀記得小學時在「生活與倫理」中讀到孔子的「己所不欲，勿施於人」，我心中便存著疑問：若別人今天觀點與我不一，他施予我的未必是他不想要的啊？再問，孔子這句話只點出了一種行事規範，若有人選擇遺棄這套準則，那他究竟會受到什麼樣的懲處？到底人有什麼動機使得他們去維護禮教？
我父母算是佛教徒，而他們是以輪迴與報應來解釋禮教的重要。但真的有人見過輪迴或報應嗎？尤其是人們相信走過奈何橋必須喝下孟婆湯來除卻過去的記憶。這樣看來，投胎前後的兩個人不論在物質上或精神上都沒有共同點，為何要將前世的罪過加於無知的後人身上？這不是很莫名其妙嗎？
後來，有些長輩跟我說，我們選擇做好人是因為做好人比較難：人們可以稍加放縱而腐敗，但是卻需要不斷提升自己的修養才能有德。當時我更不了解了，既然比較難，為何要做？這不是自討苦吃麼？
就我看來，除了法治規範以外，人們似乎沒有動機為善、為德、為仁。但若以刑罰來確保人類社會的永續運作，那人不是跟頭牛一樣麼？少了條皮鞭，人性便會毀了社會，那人究竟比畜生強上多少？
當時我年紀還小，想歸想，當然是沒有真正提問的能力或機會，於是便坦然接受灌輸。經過二十餘年的教育灌輸，原本存在的疑問早就已經被扼殺，但是卻還是抹滅不了「所欲」與「禮教」的矛盾。
後來我只想問：
社會告訴不動氣、以德服人；
社會告訴我們不要投機取巧；
社會告訴我們要誠實守信；
社會告訴我們要好好唸書求功名；
社會告訴我們要做個好人…
社會灌輸我們的太多了，但…
為什麼要被人激怒不要動氣？
為什麼利益在前卻不投機取巧？
為什麼在能保護自己的情況下也要誓堅守誠信？
為什麼不讀書的人便要遭人白眼？
最重要的是，當壞人總是佔好人的便宜，當好人究竟好在哪裡？
這些是社會從來都沒有交代清楚的。但是經過幾十年的灌輸，究竟有誰還能夠抵抗這些思想？我們已經被荼毒到了一種無藥可救的地步，即便心有意，但是卻不敢為，為何？
因為我們知道「這是不對的」。
我們怎麼知道這是不對的？「因為社會給我們灌輸的道德觀念就是如此」
若再試圖窮理，人們便馬上摀住耳朵、快步遁逃，暗地裡將其指為大逆不道的思想罪犯。
社會利用此機制不斷地延續思想傳統。
面對質疑，先是以全民教育治之；
不成，以校規教鞭強之；
再不成，便以大眾輿論排擠之；
於是社會意識形態對每人從「灌輸」到「消音」，進而奠定「社會共識」。
由既有意識形態的灌輸來奠定社會共識，不自圓其說乎？
渾渾噩噩地，二三十年。
從為學到出社會，似乎該回顧原點：
我們可有想過此生的目的為何？我們的理想又為何？
我不數落意識灌輸的不是，畢竟文明社會的各種規範還是得透過教育來鞏固。
但接受灌輸之後呢？
你的生命有什麼樣的目的？而你又想過怎麼樣的生活呢？
有人告訴我此生的目的就是努力讀書、找份好工作、努力賺錢、累積財富、結婚生子、退休享福，一切都是先苦後甘。
這不就是社會灌輸我們的理念麼？
但我們為什麼要努力讀書？
「為了找好工作。」
那為何要找好工作？又如何定義好工作？
「因為好工作可讓人溫飽。」
所以可以讓人溫飽的即是好工作？
「可不是麼？」
所以由此看來，努力讀書的最終目的就是要得溫飽？
「可以這麼說吧。」
若只是想要得溫飽似乎不需要一份好工作？
「當然不只求溫飽，我們更要累積財富。」
為何累積財富？
「才能夠支付精神生活的費用呀！」
何謂精神生活？
「就是娛樂。」
你認為娛樂會讓你快樂麼？
「是的。」
那為什麼工作不能夠快樂呢？
「因為工作不一定是自己想做的事。」
那為什麼不選自己想做的事？
「唉，還不是因為時勢所趨、身不由己。」
怎說？
「天下有幾個人能夠找到自己想做的工作哪？」
這，就是我們接受的看法：讀書為了工作，工作為了掙錢，掙錢才有快樂。
那試問，我們要如何區分工作與娛樂？
我們可以了解這不是勞動上的區別，因為工作會累，娛樂也會累。
所以工作與娛樂的區別是否在於喜好與意義？
但打球對職業球員來說是工作，對我們來說卻是娛樂。
職業作家寫作是工作，對業餘作家來說卻是娛樂。
別人的工作，對於有興趣的人來說，也可以是娛樂。
所以究竟工作與娛樂有什麼分別？你為何不能選擇一份自己喜歡的工作？
有人以「薪資多寡」、「工作待遇」來反駁這項選擇權的存在。
乍聽之下是有一番道理，但我們不妨換了角度去想：
若娛樂是我們喜歡做的事情，且娛樂會帶來快樂；而工作是我們不喜歡做的事情，而工作帶來金錢，而金錢才能兌換娛樂。
那這說法不是很矛盾？若做一份自己喜歡的工作，那工作也能帶來快樂；若以「薪資多寡」、「工作待遇」來捨棄自己喜歡的工作，然後又以掙來的金錢來投資於娛樂，那不是奇怪麼？你為了金錢捨棄快樂，然後又將金錢拿來投資娛樂使你快樂？那你不是比別人多做了一堆自己不喜歡（或許也毫無意義）的差事？即便掙錢較多，你多耗心力，卻還是比別人晚得到快樂，何苦？
回到原點，我們又是在何處被灌輸了這個觀點？是學校？是社會？還是長輩？
這種觀點在不言中將許多人推入了一個奇妙的循環：
每天早晨無精打采地步入辦公室，因為昨天多讀了幾本心靈勵志的書籍、「每天早晨不微笑的人怎麼會有快樂的一天」此類的字句還在回盪。臉上雖是擺足了笑容，心裡卻忍不住默念著：「我到底哪一天才能賺夠錢，遠離這個令人生厭的工作環境？」
被折磨了一天後，人們像是要跳脫火坑般地狂奔出辦公室，開始追求這一天中僅有的「快樂」。新生代對此需求尤其迫切，我們已經不再等待週末的來臨，而逐漸將「及時行樂」的理念與忙碌的生活步調密切融合，各個成了夜店與網咖的常客。
一個正值壯年的人一天的生活，很諷刺地，除了等待幸福、抱怨工作就只剩下逃避工作。
但在人們心中卻還隱約堅信著「明天會更好」。
令人不了解的是：你可以閱讀狗屁倒灶的心靈勵志書籍、強迫催眠自己保持樂觀、，進而捏造一個自己都無法預設估算的美好幻覺；但是為何不能去思考究竟是什麼選擇帶造就了今天的生活？自己又為何要去接受虛假的樂觀？
有許多人稱這種渾噩生活為「面對現實」，可見在這些人的腦中，過這種生活是人之常情，造成這種生活的選擇自然也是時勢所趨。
試問：人當初是為何會選擇一份自己厭惡的工作？
有人說：選擇討厭的工作是因為讀的學科所致。
又問：又為何會選擇一個自己沒有興趣的學科？
有人說：選擇自己沒有興趣的學科是為了以後好找工作。
所以這成了個邏輯迴圈。且不論熱門學科是否有讓人找到好工作，倒要先問：究竟是人決定要走這條路，還是路迫著人走？
是什麼時？什麼勢？他們又怎麼個趨法？
…到頭來，究竟是誰要為你的生活負責？
再次回顧原點：我們可有想過此生的目的為何？我們的理想又為何？
若曾想過，為何我們卻完全沒辦法給予自己的抉擇任何肯定，反而一直以「時勢所趨」當作藉口？
這種人生彷彿不是自己在過，而是完全任由社會意識形態宰割。
這在今天白熱化的民主社會中尤其諷刺：人們不斷地追求自由平等、爭取代表性，但許多人卻連自己的教育、自己的事業，甚至連自己的人生都無法反映出自我。
卡在社會機器中的小齒輪們…你們究竟有多自由？
由此可見，索羅的一席話是有幾分道理可循。暴露在意識形態的宣染下，我們…似乎在有能力選擇之前就已經放棄了抉擇的權利。
這就是「絕望」。
柏拉圖在他的作品「共和」中以山洞為借鏡來形容人在文明社會的生活。
生於文明社會的人們好似生活於山洞中，在嘗試探索之前就先軟禁自己的視野。許多人終其一生未踏出這山洞半步，因為他們自小就堅信世界觀僅止於陰濕的洞壁。
有人無意中走出了山洞，驀然回首，才驚覺山洞中與外面生氣勃勃的世界相比，是多麼狹小、黯淡。
出了山洞的他們，此時要面對另外一個難題：他們是要從此與山洞中的人們隔絕？還是要回到山洞中，嘗試在他人的嘲笑聲中描述山洞外的世界？
面對仍被意識形態控制的絕對多數，出了山洞的人應該選擇好辯還是偽善？
要突破意識形態是何其困難，許多人便說：「這樣的活得太複雜了，我寧可過著簡單的生活。」
但試問，致知與無知，何者複雜？知道自己一無所知，與以為自己無所不知，何者是德？
一位勇於探究博大精深之事理、一位安於現狀而終日生活於混沌之中，後者的人生是否真的較簡單？
一位困於迷霧中的旅人，孰知何謂「單純」？
因為路途坎坷而視而不見，豈不駝鳥心態乎？
這就好像一位好不容易要走到山洞出口的人，卻因懼怕山洞外的陌生而折返，心想：「只要我假裝自己從未見過山洞的出口，那我就能安於現狀。」
這是多麼悲哀又自欺的想法哪？
由此見到人面對脫離社會的恐懼，使得要脫離意識形態找尋屬於自己的思考空間更難能可貴。
（這篇文章已經確定作廢，如果看不懂是很正常的…）
出處：誰鳥你之血克幫幫
“Most men lead lives of quiet desperation.”
這句話的意思就是：「多數人都是在死寂的絕望中度日。」
我第一次接觸索羅是高中的語文課。當時的我因為困惑而對一切文化與意識形態抱持懷疑，大部分時間都在讀數理科的我對於文學與歷史尤其反感。因此，高中讀的索羅，我是差不多望得一乾二淨了。
高中畢業後，我對索羅的超驗主義總算有點基礎的了解，即便對索羅有了進一步的了解，我對於他那種唯心思想依然是有點反感。我只覺得他是個很典型的文學家：言詞中充滿絕對性，但是論點卻是一點兒也禁不起挑戰。
但唯讀這句 “Most men lead lives of quiet desperation” 讓我思考了很久。他讓我了解到不管我是否認同索羅，我都得在某層次上給他送上最高的敬意。
為什麼呢？答案，就在索羅的那段話裡。
我第一次與別人討論這句話，是在網路上看到網友貼的一篇文章，其中將這句話解釋成「多數人都是在寂寞與渴望中度日。」（因為英文單字 “Desperation” 除了絕望以外，也有極度渴望之意）這網友以為，索羅想要表達的是受慾望驅使是人之常情。他講得也不無道理，但是在仔細推敲一下，索羅要表達的沒有這位網友講得這麼簡單。
結合了絕望與慾望這兩種釋義，索羅形容多數人的生命潛伏著絕望，時時被慾望牽著鼻子走。
但我忍不住要問：究竟是什麼使得多數人過著絕望的生活？
柏拉圖（Plato）在索羅前兩千年說過一句話：”Socrates is the only free man.” （蘇格拉底是世上唯一擁有自由之身的人）。若我的導讀無誤，我相信索羅與柏拉圖的話其實是一體兩面：柏拉圖以其師蘇格拉底為例，提倡思想自由才是真正的自由；而索羅則是轉過了身，冷眼旁觀思想封閉的社會大眾。
由此看來，多數人的絕望生活似乎源於思想上的監禁？
這，又是為什麼？
打從出生入世，我們便生活於文明社會之中。牙牙學語之際，我們可有想過此生的目的為何？或是我們的理想為何？
我們當然是從未想過，於是我們便慢慢地接受家長與師長的指導，學習各種為主流社會所接受的道德與思想規範。我們接受了倫理、接受了自由民主、接受了禮教，更是接受了所謂「唯有讀書高」的教育觀。
我還依稀記得小學時在「生活與倫理」中讀到孔子的「己所不欲，勿施於人」，我心中便存著疑問：若別人今天觀點與我不一，他施予我的未必是他不想要的啊？再問，孔子這句話只點出了一種行事規範，若有人選擇遺棄這套準則，那他究竟會受到什麼樣的懲處？到底人有什麼動機使得他們去維護禮教？
我父母算是佛教徒，而他們是以輪迴與報應來解釋禮教的重要。但真的有人見過輪迴或報應嗎？尤其是人們相信走過奈何橋必須喝下孟婆湯來除卻過去的記憶。這樣看來，投胎前後的兩個人不論在物質上或精神上都沒有共同點，為何要將前世的罪過加於無知的後人身上？這不是很莫名其妙嗎？
後來，有些長輩跟我說，我們選擇做好人是因為做好人比較難：人們可以稍加放縱而腐敗，但是卻需要不斷提升自己的修養才能有德。當時我更不了解了，既然比較難，為何要做？這不是自討苦吃麼？
就我看來，除了法治規範以外，人們似乎沒有動機為善、為德、為仁。但若以刑罰來確保人類社會的永續運作，那人不是跟頭牛一樣麼？少了條皮鞭，人性便會毀了社會，那人究竟比畜生強上多少？
當時我年紀還小，想歸想，當然是沒有真正提問的能力或機會，於是便坦然接受灌輸。經過二十餘年的教育灌輸，原本存在的疑問早就已經被扼殺，但是卻還是抹滅不了「所欲」與「禮教」的矛盾。
後來我只想問：
社會告訴不動氣、以德服人；
社會告訴我們不要投機取巧；
社會告訴我們要誠實守信；
社會告訴我們要好好唸書求功名；
社會告訴我們要做個好人…
社會灌輸我們的太多了，但…
為什麼要被人激怒不要動氣？
為什麼利益在前卻不投機取巧？
為什麼在能保護自己的情況下也要誓堅守誠信？
為什麼不讀書的人便要遭人白眼？
最重要的是，當壞人總是佔好人的便宜，當好人究竟好在哪裡？
這些是社會從來都沒有交代清楚的。但是經過幾十年的灌輸，究竟有誰還能夠抵抗這些思想？我們已經被荼毒到了一種無藥可救的地步，即便心有意，但是卻不敢為，為何？
因為我們知道「這是不對的」。
我們怎麼知道這是不對的？「因為社會給我們灌輸的道德觀念就是如此」
若再試圖窮理，人們便馬上摀住耳朵、快步遁逃，暗地裡將其指為大逆不道的思想罪犯。
社會利用此機制不斷地延續思想傳統。
面對質疑，先是以全民教育治之；
不成，以校規教鞭強之；
再不成，便以大眾輿論排擠之；
於是社會意識形態對每人從「灌輸」到「消音」，進而奠定「社會共識」。
由既有意識形態的灌輸來奠定社會共識，不自圓其說乎？
渾渾噩噩地，二三十年。
從為學到出社會，似乎該回顧原點：
我們可有想過此生的目的為何？我們的理想又為何？
我不數落意識灌輸的不是，畢竟文明社會的各種規範還是得透過教育來鞏固。
但接受灌輸之後呢？
你的生命有什麼樣的目的？而你又想過怎麼樣的生活呢？
有人告訴我此生的目的就是努力讀書、找份好工作、努力賺錢、累積財富、結婚生子、退休享福，一切都是先苦後甘。
這不就是社會灌輸我們的理念麼？
但我們為什麼要努力讀書？
「為了找好工作。」
那為何要找好工作？又如何定義好工作？
「因為好工作可讓人溫飽。」
所以可以讓人溫飽的即是好工作？
「可不是麼？」
所以由此看來，努力讀書的最終目的就是要得溫飽？
「可以這麼說吧。」
若只是想要得溫飽似乎不需要一份好工作？
「當然不只求溫飽，我們更要累積財富。」
為何累積財富？
「才能夠支付精神生活的費用呀！」
何謂精神生活？
「就是娛樂。」
你認為娛樂會讓你快樂麼？
「是的。」
那為什麼工作不能夠快樂呢？
「因為工作不一定是自己想做的事。」
那為什麼不選自己想做的事？
「唉，還不是因為時勢所趨、身不由己。」
怎說？
「天下有幾個人能夠找到自己想做的工作哪？」
這，就是我們接受的看法：讀書為了工作，工作為了掙錢，掙錢才有快樂。
那試問，我們要如何區分工作與娛樂？
我們可以了解這不是勞動上的區別，因為工作會累，娛樂也會累。
所以工作與娛樂的區別是否在於喜好與意義？
但打球對職業球員來說是工作，對我們來說卻是娛樂。
職業作家寫作是工作，對業餘作家來說卻是娛樂。
別人的工作，對於有興趣的人來說，也可以是娛樂。
所以究竟工作與娛樂有什麼分別？你為何不能選擇一份自己喜歡的工作？
有人以「薪資多寡」、「工作待遇」來反駁這項選擇權的存在。
乍聽之下是有一番道理，但我們不妨換了角度去想：
若娛樂是我們喜歡做的事情，且娛樂會帶來快樂；而工作是我們不喜歡做的事情，而工作帶來金錢，而金錢才能兌換娛樂。
那這說法不是很矛盾？若做一份自己喜歡的工作，那工作也能帶來快樂；若以「薪資多寡」、「工作待遇」來捨棄自己喜歡的工作，然後又以掙來的金錢來投資於娛樂，那不是奇怪麼？你為了金錢捨棄快樂，然後又將金錢拿來投資娛樂使你快樂？那你不是比別人多做了一堆自己不喜歡（或許也毫無意義）的差事？即便掙錢較多，你多耗心力，卻還是比別人晚得到快樂，何苦？
回到原點，我們又是在何處被灌輸了這個觀點？是學校？是社會？還是長輩？
這種觀點在不言中將許多人推入了一個奇妙的循環：
每天早晨無精打采地步入辦公室，因為昨天多讀了幾本心靈勵志的書籍、「每天早晨不微笑的人怎麼會有快樂的一天」此類的字句還在回盪。臉上雖是擺足了笑容，心裡卻忍不住默念著：「我到底哪一天才能賺夠錢，遠離這個令人生厭的工作環境？」
被折磨了一天後，人們像是要跳脫火坑般地狂奔出辦公室，開始追求這一天中僅有的「快樂」。新生代對此需求尤其迫切，我們已經不再等待週末的來臨，而逐漸將「及時行樂」的理念與忙碌的生活步調密切融合，各個成了夜店與網咖的常客。
一個正值壯年的人一天的生活，很諷刺地，除了等待幸福、抱怨工作就只剩下逃避工作。
但在人們心中卻還隱約堅信著「明天會更好」。
令人不了解的是：你可以閱讀狗屁倒灶的心靈勵志書籍、強迫催眠自己保持樂觀、，進而捏造一個自己都無法預設估算的美好幻覺；但是為何不能去思考究竟是什麼選擇帶造就了今天的生活？自己又為何要去接受虛假的樂觀？
有許多人稱這種渾噩生活為「面對現實」，可見在這些人的腦中，過這種生活是人之常情，造成這種生活的選擇自然也是時勢所趨。
試問：人當初是為何會選擇一份自己厭惡的工作？
有人說：選擇討厭的工作是因為讀的學科所致。
又問：又為何會選擇一個自己沒有興趣的學科？
有人說：選擇自己沒有興趣的學科是為了以後好找工作。
所以這成了個邏輯迴圈。且不論熱門學科是否有讓人找到好工作，倒要先問：究竟是人決定要走這條路，還是路迫著人走？
是什麼時？什麼勢？他們又怎麼個趨法？
…到頭來，究竟是誰要為你的生活負責？
再次回顧原點：我們可有想過此生的目的為何？我們的理想又為何？
若曾想過，為何我們卻完全沒辦法給予自己的抉擇任何肯定，反而一直以「時勢所趨」當作藉口？
這種人生彷彿不是自己在過，而是完全任由社會意識形態宰割。
這在今天白熱化的民主社會中尤其諷刺：人們不斷地追求自由平等、爭取代表性，但許多人卻連自己的教育、自己的事業，甚至連自己的人生都無法反映出自我。
卡在社會機器中的小齒輪們…你們究竟有多自由？
由此可見，索羅的一席話是有幾分道理可循。暴露在意識形態的宣染下，我們…似乎在有能力選擇之前就已經放棄了抉擇的權利。
這就是「絕望」。
柏拉圖在他的作品「共和」中以山洞為借鏡來形容人在文明社會的生活。
生於文明社會的人們好似生活於山洞中，在嘗試探索之前就先軟禁自己的視野。許多人終其一生未踏出這山洞半步，因為他們自小就堅信世界觀僅止於陰濕的洞壁。
有人無意中走出了山洞，驀然回首，才驚覺山洞中與外面生氣勃勃的世界相比，是多麼狹小、黯淡。
出了山洞的他們，此時要面對另外一個難題：他們是要從此與山洞中的人們隔絕？還是要回到山洞中，嘗試在他人的嘲笑聲中描述山洞外的世界？
面對仍被意識形態控制的絕對多數，出了山洞的人應該選擇好辯還是偽善？
要突破意識形態是何其困難，許多人便說：「這樣的活得太複雜了，我寧可過著簡單的生活。」
但試問，致知與無知，何者複雜？知道自己一無所知，與以為自己無所不知，何者是德？
一位勇於探究博大精深之事理、一位安於現狀而終日生活於混沌之中，後者的人生是否真的較簡單？
一位困於迷霧中的旅人，孰知何謂「單純」？
因為路途坎坷而視而不見，豈不駝鳥心態乎？
這就好像一位好不容易要走到山洞出口的人，卻因懼怕山洞外的陌生而折返，心想：「只要我假裝自己從未見過山洞的出口，那我就能安於現狀。」
這是多麼悲哀又自欺的想法哪？
由此見到人面對脫離社會的恐懼，使得要脫離意識形態找尋屬於自己的思考空間更難能可貴。
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